Ebook les Six sons de guérison

Les six sons de guérison ou six sons curatifs expliqués et délivrés dans un ebook.

L’ebook des six sons de guérison est disponible en format PDF et coûte la modeste somme de 4 euros TTC.
Cet ouvrage est le résultat d’une recherche approfondie sur l’origine et la nature de ces sons curatifs. Ecrit par Jean-Marc Baudat, ce livre numérique vous apportera un complément à cette pratique  assez peu connue et il représente également une méthode pour les débutants qui désirent s’initier à cette formule très simple, mais qui est tout de même d’une efficacité remarquable.

Le livre contient des liens web et des vidéos pour l’apprentissage des six caractères chinois qui constituent cette méthode.

  Ebook Qi gong des 6 sons de guérison

Jean-Marc Baudat

Ebook

Un ebook est un livre numérique que vous pouvez enregistrer sur votre ordinateur. Le format PDF est lisible sur toute plateforme (Mac ou PC).
Les avantages indiscutables de l’ebook sont :

•    Le prix, qui est dû au fait qu’il n’y a pas de frais d’imprimerie, ni de port
•    L’interactivité, qui vient de la possibilité de cliquer sur les liens web
•    La possibilité de mise à jour, en cas de nouvelle version
•    La légèreté du document, qui se télécharge en quelques secondes

• Ebook Qi gong des six sons de guérison

La femme et sa force

Resistance nerveuse à l’accouchement

L’homme ne pourrait pas accoucher car sa résistance nerveuse n’est pas conçue pour cela.

Qu’est-ce qui fait que la femme puisse avoir une telle force ?

La MTC dit que l’homme a plus de sang que d’énergie et que la femme a plus d’énergie que de sang.

Ceci démontre pourquoi la force extérieure est plus grande chez l’homme et que la force intérieure est plus abondante chez la femme.

Au niveau hormonal et même avant la naissance, on constate que le masculin s’épuise plus vite que le féminin. Ceci se vérifie également dans les relations de couples où l’homme s’incline généralement avant la femme.

La force d’accoucher

Tout ceci semble indiquer que la préparation à l’accouchement est comparable à la gestation qui s’opère dans l’exercice de l’orbite microcosmique.

Les adeptes qui s’adonnent à la méditation ou au Qi gong, entretiennent le Dantian inférieur qui physiquement représente une poche à la forme d’un œuf située dans les intestins et dont la gestation s’entretient par des cycles de 9 périodes.

Peut-être alors que le fait pour une femme de porter un enfant durant la grossesse, est une préparation et un développement de l’énergie interne qui lui permet alors de supporter les douleurs de l’accouchement.

Le sage dit

« Une erreur n’enlève rien à la valeur de l’œuvre achevée. »

L’erreur est permise si l’on a la sincérité dans une action. Elle sert à guider les pas vers une destination meilleure. Elle engendre la remise en question et si l’on a suffisamment de volonté, elle conduit à la réussite.

Energie et erreur

Dans la MTC on parle d’énergie perverse (froid, chaleur, sécheresse, etc) et ces éléments naturels sont les fondements même de notre nature qui nous entoure.

L’erreur, la perversité, la faute, le mal et toutes autres choses négatives existent au service du bien. La vie est un perpétuel perfectionnement et tant que nous sommes dans ce monde, nous devons affronter quelque chose.

« La plus grande erreur que l’on puisse faire est celle de perdre son temps »

Energie et temps

Le temps est relatif et donc prendre le temps c’est gagner du temps, car quand on est fatigué on a besoin de beaucoup de temps pour faire les choses, alors que lorsque l’on est en pleine forme on a la capacité de faire beaucoup de chose en très peu de temps. Il est donc normal de prendre du temps pour accumuler de l’énergie.

La méditation peut sembler être une pure perte de temps pour certain, mais pour d’autres, ce précieux temps leur servira à accumuler une énergie puissante qui leur donnera la possibilité d’aller beaucoup plus loin que les stressés.

Le Yin et le Yang dans le Qi gong

L’inspiration est Yin et l’expiration est Yang. Lorsque l’on dort, l’inspiration est plus longue, ce qui refroidit le corps et diminue l’énergie protectrice qui se dirige vers la moelle des os afin de nourrir le sang. Lorsque l’on est éveillé et particulièrement en train de courir, l’expiration s’allonge et l’énergie protectrice (aura) s’expanse, le corps se réchauffe avec le rythme cardiaque qui s’accélère.

En principe s’il fait chaud, on devrait allonger l’inspiration et quand il fait froid augmenter l’expiration, mais cela dépend évidement de la personne, de sa morphologie et de son état de santé.

La respiration inversée du Qi gong et du Taiji

En Qi gong comme en Taiji Quan on peut pratiquer la respiration du Taiji (Tai chi). Cela consiste à utiliser l’alternance du Yin et du Yang avec les mouvements abdominaux.
A l’inspiration le bas-ventre rentre vers l’intérieur et l’estomac sort vers l’avant.
A l’expiration le bas-ventre sort et l’estomac rentre.
Imitant ainsi le symbole du Taiji (Yin yang), ce mouvement synchronisant le souffle et les deux pôles, devient une méthode d’équilibrage et de massage des organes.

La respiration inversée consiste avant tout à rentrer le ventre à l’inspiration et le relâcher à l’expiration.

L’inspiration est Yin mais la contraction abdominale est Yang. L’expiration devrait donc se faire dans un relâchement avec l’expansion de l’abdomen.

• Cours de Qi gong
  

Revitalisez-vous

Cet ebook vous explique comment maintenir et augmenter l’énergie vitale.

Le corps a trois principales sources d’énergies (champs de cinabre). Ces champs se définissent comme corps physique, émotionnel et mental.

Le Qi gong des trois sources d'énergies est accessible et facile à pratiquer.

Ebook PDF

Ce livre numérique est téléchargeable pour le prix d’un sms et il peut vous aider à retrouver la vitalité par des petits exercices quotidiens.

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Lois fondamentales de l’énergie vitale

Les deux principaux mouvements du Qi (énergie) sont l’orientation des flux selon les lois d’activation et d’inhibition.

La loi d’activation se définit comme un cycle de production ou d’engendrement de l’énergie et la loi d’inhibition comme un cycle de domination ou destruction.

Ces deux lois fondamentales régissent les cycles des cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau) correspondant aux cinq sens (vue, toucher, goût, odorat, ouïe) et aux cinq émotions (colère, impatience, inquiétude, tristesse, peur).

Lorsque l’énergie est mesurée dans la loi d’activation ou dans un mouvement circulaire, il y a production ou engendrement. Lorsque l’énergie est mesurée dans un mouvement angulaire (pentagramme ou carré), il y a domination ou destruction.

Cycle de production (ou engendrement) : métal→ eau→ bois→ feu→ terre = loi d’activation
Cycle de domination (ou destruction) : métal→ bois→ terre→ eau→ feu = loi d’inhibition

Loi d’activation et d’inhibition

Activation :

Le ciel antérieur (avant la naissance) est figuré par un mouvement circulaire. C’est aussi l’image du père, du Yang et des bras protecteurs (cercle) et de l’étincellement de l’administration perpétuelle de la nourriture.

Inhibition ou contrôle

Le ciel postérieur (après la naissance) est figuré par le carré avec son sens angulaire. C’est l’image de la mère Yin et des ses principes éducatifs (cadre) servant de tuteur tout comme d’abri et de sustentation de la nourriture de l’intérieur.

On dirait ici que la polarité du Yin soit plutôt faite pour contrôler alors que le Yang soit fait pour nourrir. Ce qui semble inversé dans les conditions de l’homme et de la femme. Ceci démontre que le Yin existe dans le Yang et vice-versa, que l’homme de nature à prédominance extérieure Yang est nettement plus sensible intérieurement et que la femme qui avec sa prédominance extérieure Yin est plus sensible extérieurement.

Le ciel est rond et la terre est carrée

La cosmologie chinoise donne une image du fonctionnement de l’énergie en disant que le ciel est rond et que la terre est carrée. A l’image de l’homme, le ciel démontre sa rondeur de l’intérieur et si la femme possède en revanche la rondeur à l’extérieur, son esprit lui, est plus carré. Le carré est à l’origine du langage binaire (Yin) dont la polarité est faite pour cadrer, poser des limites (éducation).

On sait pertinemment que la terre n’est pas carrée sur le plan matériel, mais elle représente le carré selon notre capacité de vivre dans l’espace. Ceci est dû à la loi d’attraction qui nous maintient sur terre. Le ciel ou l’univers est vu comme un cercle (matrice) où tout existe en interconnexion sans fragmentation.

Les deux lois fondamentales de l’énergie vitale sont comparables au Yang (activation) et au Yin (contrôle) et sont sensées résider en équilibre en tout lieu et en toute chose. Chose parfaitement impossible sur le plan de la vision humaine qui y voit un perpétuel déséquilibre.

En Qi gong on peut simplement considérer l’équilibre qui réside entre les calories et les réserves d’eau du corps. A l’état naturel le déséquilibre vient du manque de maîtrise de  l’énergie vitale causé après la naissance. Ceci provient de la condition de vie sur terre qui est régie par des lois qui ne correspondent pas à la nature profonde de l’humain. Dès que nous apprenons à parler et à utiliser la mémoire, nous perdons l’origine et l’équilibre cosmique qui nous a implanté dans un corps. L’étude du Qi gong consiste donc à retrouver en soi le ciel antérieur (origine) et de l’équilibrer au ciel postérieur (la nature).

Le pôle Yang est relatif à l’activité et au feu, d’où les calories.

Le pôle Yin est relatif à la réceptivité et à l’eau, d’où les liquides organiques et les réserves d’eau dans le corps.

Le vent (colère) et le feu (impatience) sont relatifs au principe Yang (actif)

La terre (inquiétude) et l’eau (peur) sont relatives au principe Yin (réceptif)

Le feu peut  être destructeur, mais il nourrit la terre (avec ses cendres)
L’eau peut être nourricière, mais elle détruit le feu.

Ainsi l’eau (liquides) et le feu (calories) sont les deux antagonistes du corps ou les enfants du ciel (père) et de la terre (mère).

La position idéale est le feu au dessous de l’eau (image de la cuisson), car si l’eau se trouve au dessous, il y a un problème. Pourtant c’est ce qui se passe chez l’humain dès la naissance ; le feu (cœur) se trouve en dessus de l’eau (reins), d’où le besoin vital de pratiquer l’alchimie pour équilibrer les flux et diminuer la stagnation d’eau vers le bas du corps. Lorsque l’on fait descendre le feu du cœur dans le bas ventre, on inverse le processus de destruction de l’énergie donnée dès la naissance. Cela donne du cœur au ventre et par conséquent de l’énergie physique.

La stagnation d’eau dans l’abdomen est dangereuse pour la santé. L’alchimie est nécessaire pour régulariser ce fonctionnement si l’on veut préserver la santé.

La pensée est créatrice et le fait de visualiser le feu dans le bas ventre suffit déjà à activer le flux vital, ce qui va nourrir l’esprit.

Cours de Qi gong

Jean-Marc Baudat

079 456 75 14

• Yverdon-les-Bains

Le Wei Qi (weiqi) énergie défensive

A l’approche de l’hiver il est bon de penser à se préserver des attaques du froid.

L’énergie défensive (Wei qi) peut être comparée à l’aura, et pour l’activer il suffit d’abord de penser à augmenter l’expiration.

L’expiration est Yang et lorsque l’on prolonge sa phase, on réchauffe le corps.

Jouer de la trompette par exemple est un moyen de renforcer le Wei qi. Le Qi va automatiquement descendre dans le bas-ventre, ce qui va constituer une réserve puissante de cette énergie qui va devenir défensive si l'on augmente la phase d'expiration.

Visualisation pour augmenter le Wei Qi.

 Faire descendre le souffle au Dantian en gonflant le bas ventre comme un ballon lors de l’expiration et visualiser l’aura qui grandit, permet d’augmenter les défenses de l’organisme.

卫 (衛) wèi 

气 (氣) qì énergie

 Saolim Qi gong Yverdon CH

• 少林 气功 瑞士

Le Zen est un véritable travail

La finalité de la voie du Zen n’est pas le concept que cette doctrine semble démontrer

Il s’agit d’un travail très difficile, car le lâcher prise est une étape essentielle du Zen et cette chose n’est pas facile à atteindre.

Trouver l’état d’ouverture inconditionnelle

Le Zen est une philosophie qui n’est pas enseignée par des mots.
Tel un dompteur, le maître s’occupe de ses disciples (fauves), entretenant une relation particulière, affective, voire nourricière envers ses aspirants

Le Zen enseigne à ne pas faire partie des mouvements de masse, de ne pas succomber à tous les désirs et de n’écouter que les conseils de son propre cœur. Ainsi marchant dans la voie, l’être se réalise en tant que pure lumière.

Le Zen n’est pas de culture japonaise

Le Zen est issu du Ch’an chinois. Le premier patriarche Zen (Ch’an), Boddidharma était indien, il était même le 28ème patriarche bouddhiste, descendant direct du Bouddha.

Il n’y a que la terminaison Zen qui est japonaise, tout comme le Reiki d’ailleurs dont les origines se trouvent en Chine et en Inde.

Les arts martiaux japonais sont également issus de la Chine ancienne, et s’ils sont si populaires chez nous, cela provient de l’extériorisation de la culture japonaise à la suite de la seconde guerre mondiale.

Tout ceci pour dire que le Japon mérite le respect et que le but de ce texte n’est pas de dénigrer sa culture, mais de donner une chance aux esprits occidentaux d’appartenir à un véhicule spirituel qui n’a que faire des frontières humaines.

Le Qi ou Chi (énergie interne)

Le Qi est la bioélectricité produite par l’ingestion d’air et d’aliments.

Travail du Qi

Bien respirer, bien manger et bien dormir, peut être la meilleure base pour démarrer en Qi gong.

La véritable énergie interne est directement liée à l’esprit Shén et cette partie invisible de l’être se différencie de ce que nous croyons être l’esprit, car la notion d’esprit conscient n’est pas l’esprit "Shén" qui se trouve pourtant bien là mais qui est impossible à saisir, car existant en parallèle.

Le Shén peut être perçu dans le regard. Si la personne à un Shén puissant, son regard est clair et direct.

Le travail du Qi nourrit le Shén et pour obtenir ce Qi il faut faire fructifier l’essence "Jing" qui s’obtient d’une part par la nourriture et d’autre part par l’exercice physique.

Le Jing se trouve dans les aliments (bios) et peut être absorbé de meilleure façon si nous nous concentrons au moment du repas. Il suffit de pratiquer la respiration abdominale ou simplement de s’arrêter un petit instant avant de se mettre à table pour humer et palper les aliments avec tous les sens. Inutile de dire que le fast-food, le micro-onde ou le fait de regarder la télé en mangeant, nuit fortement à l’absorption de l’énergie des aliments.

L’idéal est de marauder les fruits, les légumes et tout ce qui se mange directement dans la nature, pour autant que cela soit possible.

Le Jing peut être augmenté par l’exercice physique et par le travail respiratoire. Dans un premier temps, il faut apprendre à retourner les sens vers l’intérieur. Le Jing est une essence qui peut être inhalée et fortement perçue au niveau de l’odorat.

Le Jing va nourrir le Qi est le Qi va nourrir le Shén. Ces trois niveaux ou stades de matérialisation de l’énergie sont liés à nos trois principaux corps (physique, émotionnel, mental), qu’il faut entretenir et bichonner si nous voulons obtenir un meilleur potentiel.

• Ebook Qi gong
  

Le mystère de la fleur d'or

Le secret de la fleur d’or devrait certainement amener l’être à se réaliser en tant que véhicule de la perfection, qui en constante mutation aurait sans doute le devoir d’aider ses semblables à évoluer.

On pourrait appeler cela du Yoga chinois, de l’alchimie taoïste agrémentée de bouddhisme, mais il est clair que si l’on considère nos origines et notre culture, on découvre que cela conduit simplement à la spiritualité.

La fleur d’or est le pain quotidien que nous devrions réclamer chaque jour.

L’alchimie qu’elle propose peut provoquer des senteurs semblables à l’encens, ainsi qu’une perception de la lumière. L’esprit ainsi ravigoté a plus de facilité à trouver ce qui est accommodant et agréable, ce qui fait que les relations avec ses semblables s’améliorent.

La production d’énergie et le but de la pratique et ensuite vient le raffinement de cette énergie en esprit pur qui lui devrait nous permettre de revenir à l’origine.

La respiration rythmée par la pratique de l'Orbite Microcosmique

La méditation taoïste comporte une multitude d’exercices de respiration et de concentration dont l'activité essentielle est de faire circuler l'énergie à travers le vaisseau gouverneur (VG) et le vaisseau de conception (VC) dans une boucle sans fin afin de rythmer et équilibrer la polarité des forces Yin et Yang dans le corps.

Cette méditation peut aussi être considérée comme étant la respiration du Taiji (yin yang)

Pratiquer la méthode de conservation en sachant comment utiliser l'énergie sexuelle (Jing) pour la guider jusqu’au centre du cerveau (Shen) afin de régénérer l’esprit pour qu'il guide à son tour l’énergie (Qi) dans le bas-ventre, c’est nourrir et conserver ainsi les Trois Trésors de l'Homme. Les trois corps « physique, émotionnel et spirituel » représentent aussi la trinité taoïste qui correspond à la terre, l’homme et le ciel. Ainsi les Trois Trésors se révèlent comme une conception matérielle de la vie sur terre.

Le secret de la fleur d’or est la perception de l’énergie raffinée par la méditation. L’odeur du riz cuit parfumé, la vision de lumière blanche, le toucher étherique, le son de l’harmonie universelle et le goût de la saveur subtile sont les symptômes résultant de l’exercice.

L’odeur du riz cuit parfumé concorde parfaitement avec le mot Qi (énergie) qui est façonné des caractères « riz » et « air » précisément. C’est le pain quotidien des chinois qui présent dans l’air peut être perçu comme la fleur de la graine de vie.

L’hexagramme 27 du Yi jing parle de la fleur présente dans l’air avec le caractère Duo dans le commentaire de son premier trait mutant. L’idée est que la concentration intensive dans l’hypogastre (bas-ventre) peut aider l’être à se nourrir d’air et se priver petit à petit de nourriture terrestre. A l’image de l’orchidée qui est considérée comme une plante évoluée et qui se nourrit de plus d’air que d’eau, les êtres humains en croissance perpétuelle dans ce monde, pourraient en principe consommer de moins en moins de nourriture.

La respiration du Taiji

Le Taiji (Tai chi) est généralement connu comme une gymnastique chinoise visant à améliorer la santé. En fait il s’agit là plutôt du Taiji Quan (la boxe du Taiji). Le Taiji est en réalité le symbole du Yin et du Yang ni plus ni moins.

Pour pratiquer la respiration du Taiji, il faut amener le Qi (énergie) dans le Dantian (bas-ventre).



Par l’alignement de la posture et la concentration sur le Dantian consumant le cinabre (sulfure de mercure) le Qi est sustenté par le Jing (essence), ainsi la circulation peut alors démarrer.

Au préalable il est nécessaire de pratiquer la respiration inversée en approchant le 6 VC auprès du Dantian à l’inspiration.

En prenant par exemple la respiration démarrant au point 6 VC (Qihai) à l’inspiration jusqu’au 20 VG (Baihui), on obtient une inspiration de nature Yin dans le vaisseau Yin (VC), puis le passage de l’inspiration Yin dans le vaisseau Yang (VG) occupe la principale partie de la phase d’inspiration (Yin).


L’expiration Yang débutant au point 20 VG, passe dans le vaisseau Yin au 24 VC, ainsi le Yin dans le Yang et l’inverse se produisent dans ce rythme respiratoire.

L’inspiration de nature Yin commence dans le vaisseau de conception (VC = Yin), elle débute à partir du 6 VC (sous le nombril) vers le 1 VC (périnée), puis elle continue depuis le 1 VG (périnée) jusqu’au 20 VG.

Durant la phase d’inspiration, le périnée et contracté et le bas ventre est aspiré à l’intérieur.

L’expiration de nature Yang commence dans le vaisseau gouverneur (VG = Yang), elle débute à partir du 20 VG vers le 28 VG (bouche), puis elle continue depuis le 24 VC (bouche) jusqu’au 6 VC. Durant la phase d’expiration, le périnée et relâché et le bas ventre est propulsé à l’extérieur.

La pointe de la langue devrait toujours être en contact avec le palais afin de réaliser la connexion entre 28 VG et 24 VC.

太乙金華宗旨

Golden Flower Qi gong