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Le qì se prononce tchi
Le qì est l'énergie vitale
米 + 气 = 氣 qì
Le grain de riz et l'air forme le qì
Le glucose et l'oxygène produisent des calories qui se convertissent en chaleur ou électricité, c'est ça le qì.
Le qì est lié aux émotions et le contrôle émotionnel permet de faire fructifier le qì.
五行 wu xíng Cinq éléments
Wuxing se traduit aussi par cinq marche
Le bois correspond au printemps, le feu à l’été, la terre à la fin de l’été, le métal à l’automne et l’eau à l’hiver.
Les chinois divisaient autrefois l’année avec le calendrier lunaire en cinq périodes de 72 jours, soit 360 jours qui correspondaient aux quatre saisons de 90 jours chacune. Les 18 derniers jours de chaque saison étaient attribués à la terre.
L’élément terre est ainsi représentatif de la fin de l’été et de la fin de chaque saison.
Le printemps correspond à l’est, l’été au sud, l’automne à l’ouest, l’hiver au nord.
L’élément terre est au centre.
Avec toutes ces théories sur le qigong on en perd son latin. Pour absorber et faire fructifier le Qi, il est avant tout, question de bien respirer et bien se nourrir, puis de bien dormir et surtout de bien vivre.
La respiration abdominale joue un rôle essentiel dans la faculté d’absorption du Qi.
Les longues inspirations et expirations produites par la contraction et décontraction des muscles abdominaux, permettent une plus grande absorption et circulation du Qi.
Lorsqu’on utilise les muscles abdominaux pour respirer, l’organisme utilise plus de quantité d’oxygène et de sang pour transformer l’air et la nourriture en Qi.
Le Qi 氣 c’est le grain de riz 米 et l’air 气 , donc, se nourrir et respirer !
三 sān = trois 宝 bao = trésor sānbao = Les trois trésors
La terre, l'homme, le ciel
L'essence, l'énergie, l'esprit
Le corps, les émotions, le mental
Le jìng 精, le qì 气(氣), le shén 神
L'union du jìng 精 , du qì 气(氣) et du shén 神 forme les trois trésors
Lorsque les trois trésors sont unis alors le corps, l'esprit et l'âme sont unis et le champ de cinabre 丹田 dāntián devient réel.
Le dantian ou tantien se traduit par bas-ventre, c'est une particule de cinabre (sulfure de mercure) qui par la combustion alchimique se transforme en mercure. Ce produit hautement toxique est nécessaire au bon fonctionnement du corps humain. On l'appelle aussi champ d'élixir et on le situe à la base de la colonne vertébrale, dans les intestins.
Pour nourrir le cinabre il faut aligner le corps sur trois points (centre du cerveau, diaphragme et intestins) pour créer un champ magnétique abondant. Ce sont les trois champs de cinabre, qui existent théoriquement et qui pratiquement ne font qu'un.
Puis avec la pensée on crée le cinabre et on le consumme dans les trois foyers. Le mercure produit est une essence ou un carburant qui produit le qì.
Les trois trésors, les trois foyers et les trois champs de cinabre sont une image de la trinité dans l'être humain.
Il y a cinq principales sorte de qi gong
le qi gong taoïste
le qi gong bouddhiste
le qi gong martial
le qi gong thérapeutique
le qi gong ésotérique
Le 太极拳 tài jí quán ou la boxe taiji est un enchaînement de séquences de qi gong martial. Ce que l’on appelle couramment le taichi est en réalité le taichi chuan ou tai ji quan. Le quan 拳 (poing ou boxe) définit la boxe du tai ji 太极. Le 太極 tài jí est la spirale ou le mouvement de l’énergie dans l’univers. Ce concept est utilisé en qi gong. Ainsi il est faut d’appeler la pratique du tai ji quan (taiji), c’est un raccourci qui prête à confusion.
Le太極 tài jí existe depuis des millénaires alors que le太极拳 tài jí quán ou la boxe taiji est une évolution du kung fu qui existe depuis le moyen âge.
Tai ji quan ou Tai chi chuan 太極拳 - 太极拳
Un site dédié à la pratique du Tai chi chuan
Le tai chi chuan fait partie de la médecine traditionnelle chinoise MTC. Au même titre que le qi gong, le Tai chi chuan est un art énergétique qui favorise la santé et le développement personnel.
