Respiration du Taiji

Le taiji (yin Yang) est sollicité dans la respiration de l'orbite microcosmique.

L’inspiration « yin » démarrant au point Qihai (VC6) jusqu’au VC1 (vaisseau yin), passe dans le vaisseau yang (de VG1 à VG 20).

L’expiration « yang » commence alors à VG 20, puis passe dans le vaisseau Yin (VC) pour revenir au point de départ.

Nous avons donc une inspiration Yin qui débute dans le vaisseau Yin et qui parcoure la majeure partie du vaisseau Yang. Ensuite l’expiration Yang débute dans le vaisseau Yang et termine avec la plus grande partie de son trajet dans le vaisseau Yin.

Hexagrammes du Yi jing

Les 12 hexagrammes liés au temps sont alignés aux 7 portes (chakras)

• Yi jing ou Yi king

Avoir du cœur au ventre

Le secret de la fleur d’or parle de la respiration du taiji (Yin Yang) et de l’équilibre qui réside lorsque l’on incendie le cinabre dans le bas ventre (dantien) et que l’on fait circuler le Qi dans l’orbite microcosmique (vaisseau de conception et gouverneur)

Le cœur (feu) se situe au dessus des reins et du ventre (eau) et cet état naturel des choses demande à ce que l’on travaille sur soi pour augmenter l’énergie vitale (Qi).

Lorsque le feu demeure au dessus de l’eau, il y a déséquilibre (hexagramme 64 du Yi jing). Cette configuration se nomme : « pas encore traversé ». Ceci correspond à l’état naturel de l’être (cœur au dessus des reins).

Lorsque l’eau demeure au dessus du feu, il y a l’équilibre (hexagramme 63 du Yi jing).
Cette configuration se nomme : « déjà traversé ». Ceci correspond à l’accomplissement de l’être par le travail du Qi gong (cœur au ventre).

Faire fructifier le Qi

Le Qi (énergie) est augmenté par la concentration mentale au Dantien (bas ventre) et par la respiration abdominale rythmée, profonde et silencieuse.

Le Dantien ou champ de cinabre est une zone située dans les intestins et à la fonction d’un fourneau. En incendiant le cinabre (vision du feu dans le ventre), on produit une activation de l’énergie vitale qui va nourrir l’esprit. L’esprit va alors condenser et faire fructifier le potentiel énergétique par la circulation et la révolution de l’énergie (Qi) dans les vaisseaux. Le Qi se nourrit de l’essence (Jing) obtenue dans l’air et les aliments, ainsi que par le travail physique (spécialement les jambes).

On pourrait nommer cela : « avoir du cœur au ventre »

• Le cœur au ventre et le Yi jing
• Taiji quan et cœur au ventre

Qi gong et Taiji quan

L’essence (jing) nourrit l’énergie (qi) et l’énergie nourrit l’esprit(shen)

Quintessence  de l’énergie vitale

• Taiji quan et Qi gong 

Xing Yi Quan

La boxe Xingyi ou Hsing I Ch'uan est l’un des trois principaux arts martiaux interne de Chine. Xíng yì quán se traduit par : boxe de la forme et de l’intention.

Ses mouvements explosifs et percutants sont liés à des déplacements linéaires ou en zigzag.

L’étude du Xing yi quan commence par les cinq mouvements liés aux cinq éléments de l’alchimie taoïste.

En utilisant les deux principales lois d’activation et d’inhibition des cinq éléments (MTC), les chinois ont créé un art du combat qui peut entretenir la santé et la longévité.

• Stage de Xing Yi Quan à Yverdon-les-Bains le 7 novembre 2009
  

Le Taiji Quan

Le Tàijí Quán  ou Tai chi chuan est un art martial interne favorisant la santé

La pratique se fait en groupe ou individuellement

Le Taiji Quan est avant tout l'art de prendre son temps, car il doit se pratiquer avec lenteur afin que les mouvements s'impriment dans le subconscient.

Tàijí Quán 太极拳

• Cours de Taiji Quan
  

Reiki et Zen

Quelle relation a le Reiki avec le Zen ?

En grattant un peu, on peut trouver une relation entre ces deux termes japonais et cela va même aller jusqu’aux racines des philosophies orientales, en Inde où se trouve une multitude d’origines qui ont engendré une multitude de pratiques et techniques chinoises, tibétaines et japonaises.

Reiki-Zen et Qi gong

Le Reiki est parfois considéré comme un Qi gong ésotérique, et le Zen est également comparé au Qi gong comme une méthode contemplative.

Reiki-Zen n’est qu’un terme de plus, sans plus !

Toutefois Reiki et Zen ont bien un point commun

• Reiki-Zen

A la découverte du Qi Gong

A la découverte du Qi Gong est le livre le plus approprié pour commencer le Qi Gong, comprendre le sens de la pratique, ses effets et la philosophie de vie cachée derrière cette gymnastique de santé. Vous y apprendrez : la position d'embrasser l'arbre ; l'exercice taoiste l'hirondelle pourpre vole très haut dans le ciel ; les respirations du Qi Gong ; les massages de santé ; les huit pièces de Brocart. Avec ces exercices, vous pourrez composer un programme quotidien de Qi Gong de 15 à 30 minutes pour fortifier votre santé et développer les aptitudes potentielles qui sommeillent en vous. Le Qi Gong s'adresse à tous : jeunes, sportifs, adultes, personnes âgées.

Yves Réquéna

Yves Réquéna, docteur en médecine, acupuncteur et phytothérapeute, est le directeur de l'Institut Européen de Qi Gong, institut de formation ouvrant à la profession d'enseignant de Qi Gong.

L'expression et le concept énergétique

L’énergie Qi est un concept qui implique les émotions comme éléments de référence dans l’équilibre des pôles Yin et Yang qui agissent sur l’organisme. Il faut savoir que l’expression « il n’y a pas le feu » est directement liée au Qi.

Le Qi

L’idéogramme Qi (氣 qì) est composé des caractères "riz" et "air" et symbolise la vapeur qui sort du grain de riz, ou le mélange (riz) glucose et (air) oxygène qui produit les calories.
L’ancien idéogramme Qi (炁 qì) était composé de "无" wú : ne pas et "灬" biāo : le feu, soit : "il n’y a pas le feu". L’absence de feu révélait un état où il n’y avait pas de surchauffe, comme le régime moyen d’un moteur ou d’une machine actuelle qui permet de consommer moins d’énergie. Si la roue du char tournait trop vite, il y avait surchauffe et si elle tournait trop lentement, il y avait usure.

• Il n’y a pas le feu au lac
  

Méditation taoïste

Le point d’acupuncture Yi tang (印堂 yìn táng), qui est situé entre les deux sourcils (la gabelle), est en correspondance avec le Shang dan tian (上丹田 shàng dān tián) ou le champ de cinabre supérieur (glande pinéale).

Le sceau du palais Yin tang

Yin tang est également associé au 33ème hexagramme du Yi jing (遯 dùn) qui signifie littéralement : "tromper, cacher, dissimuler, fuir".

Image de Dun : Sous le ciel est la montagne, c’est l’image de la retraite. Ainsi l'homme noble tient l’homme vulgaire à distance, sans haine mais avec sévérité.

Le troisième œil est un point de concentration de l’esprit et si on le connecte avec l’image divinatoire du Yi jing, on comprend tout d’abord qu’il s’agit d’une situation où l’activité mentale et en plein essor et que le temps de la retraite est arrivé. Sa période d’activité maximale se situe entre 13 et 15 heures.

D’un point de vue purement énergétique et selon son concept de circulation entre les éléments, le métal du ciel, va labourer la terre de la montagne, c’est-à-dire qu’il y a une action de drainage ou de retour à soi-même. En effet dans le cycle d’activation des cinq éléments, la terre engendre le métal, et là, c’est le métal qui retourne à la terre, pour la drainer.

• Yi jing
  

Le riz et l’énergie vitale (Qi)

Le caractère chinois "énergie" (Qi) est composé des idéogrammes "air" et "riz", et la meilleure appréciation de cette disposition est : "la vapeur qui sort du grain de riz ".

La perception symbolique de la vapeur qui émane de la cuisson du riz est comparable au "pain de vie" métaphysique de la chrétienté.

La croyance en une force spirituelle renforce cette sensation qui est la même dans le taoïsme, le judaïsme et le christianisme à la seule différence qu’il s’agit de céréales différentes.

Le pain quotidien et le Qi

Le Qi peut être perçu comme l’odeur du riz qui cuit lorsque nous pratiquons la respiration abdominale inversée. L’énergie est produite instantanément si l’esprit conscient (le cœur) se connecte au mouvement abdominal à la hauteur du point VC6 et se lie à l’idée de l’émanation de la vapeur du riz. Cette nourriture spirituelle va sustenter l’esprit "Shén" qui va engendrer une nouvelle essence "Jin" qui va elle à son tour nourrir le Qi.

Si le Qi chinois peut être ainsi comparé au "pain quotidien" de la prière chrétienne (Notre Père), le Jin (essence) peut aussi être relatif au "vin" qui symbolise le sang.

Pain et vin Qi et Jing

Lorsque l’esprit Shén est rendu fort par la production du Qi, le Jing (essence) peut être produit par la pensée. Pour cela il faut se concentrer dans le Dantien inférieur (hypogastre ou champ de cinabre) et focaliser la pensée sur la particule de cinabre (sulfure de mercure rouge vermillon) qui doit être alors consumée par le feu intérieur (créé par la pensée consciente) pour produire le mercure (véritable carburant ou drogue stimulante). Le Jing devient ici comme le vin biblique qui accompagne le pain dans le rituel, ou le sang qui va suivre le Qi dans l’alchimie taoïste.

Le pain et le vin nourrissent l’esprit

L’essence émanant du pain et du vin sont des substituts de l’énergie vitale que les indiens appellent "Prana" et les grecs "Pneuma". Le souffle de vie est une combinaison de souffle et d’essence engendrée par une conscience dont nous n’avons pas vraiment la connaissance.

L’imitation de l’énergie et de l’essence par la symbolique rituelle du pain et du vin devrait donc inspirer la foi en une force : ici non pas céleste mais bien terrestre, car le pain et le vin sont des matières appartenant à la terre, alors que le Qi et le Jing font partie de la métaphysique et du plan céleste.

Le Yin et le Yang ne pouvant être séparé, il est évident de constater ici qu’il y a plusieurs sources pour une seule origine. Que l’on aille chercher le pain de vie ou le riz vital, il n’y a pas qu’un seul chemin pour aller de Pékin à Rome.