Lois fondamentales de l’énergie vitale

Les deux principaux mouvements du Qi (énergie) sont l’orientation des flux selon les lois d’activation et d’inhibition.

La loi d’activation se définit comme un cycle de production ou d’engendrement de l’énergie et la loi d’inhibition comme un cycle de domination ou destruction.

Ces deux lois fondamentales régissent les cycles des cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau) correspondant aux cinq sens (vue, toucher, goût, odorat, ouïe) et aux cinq émotions (colère, impatience, inquiétude, tristesse, peur).

Lorsque l’énergie est mesurée dans la loi d’activation ou dans un mouvement circulaire, il y a production ou engendrement. Lorsque l’énergie est mesurée dans un mouvement angulaire (pentagramme ou carré), il y a domination ou destruction.

Cycle de production (ou engendrement) : métal→ eau→ bois→ feu→ terre = loi d’activation
Cycle de domination (ou destruction) : métal→ bois→ terre→ eau→ feu = loi d’inhibition

Loi d’activation et d’inhibition

Activation :

Le ciel antérieur (avant la naissance) est figuré par un mouvement circulaire. C’est aussi l’image du père, du Yang et des bras protecteurs (cercle) et de l’étincellement de l’administration perpétuelle de la nourriture.

Inhibition ou contrôle

Le ciel postérieur (après la naissance) est figuré par le carré avec son sens angulaire. C’est l’image de la mère Yin et des ses principes éducatifs (cadre) servant de tuteur tout comme d’abri et de sustentation de la nourriture de l’intérieur.

On dirait ici que la polarité du Yin soit plutôt faite pour contrôler alors que le Yang soit fait pour nourrir. Ce qui semble inversé dans les conditions de l’homme et de la femme. Ceci démontre que le Yin existe dans le Yang et vice-versa, que l’homme de nature à prédominance extérieure Yang est nettement plus sensible intérieurement et que la femme qui avec sa prédominance extérieure Yin est plus sensible extérieurement.

Le ciel est rond et la terre est carrée

La cosmologie chinoise donne une image du fonctionnement de l’énergie en disant que le ciel est rond et que la terre est carrée. A l’image de l’homme, le ciel démontre sa rondeur de l’intérieur et si la femme possède en revanche la rondeur à l’extérieur, son esprit lui, est plus carré. Le carré est à l’origine du langage binaire (Yin) dont la polarité est faite pour cadrer, poser des limites (éducation).

On sait pertinemment que la terre n’est pas carrée sur le plan matériel, mais elle représente le carré selon notre capacité de vivre dans l’espace. Ceci est dû à la loi d’attraction qui nous maintient sur terre. Le ciel ou l’univers est vu comme un cercle (matrice) où tout existe en interconnexion sans fragmentation.

Les deux lois fondamentales de l’énergie vitale sont comparables au Yang (activation) et au Yin (contrôle) et sont sensées résider en équilibre en tout lieu et en toute chose. Chose parfaitement impossible sur le plan de la vision humaine qui y voit un perpétuel déséquilibre.

En Qi gong on peut simplement considérer l’équilibre qui réside entre les calories et les réserves d’eau du corps. A l’état naturel le déséquilibre vient du manque de maîtrise de  l’énergie vitale causé après la naissance. Ceci provient de la condition de vie sur terre qui est régie par des lois qui ne correspondent pas à la nature profonde de l’humain. Dès que nous apprenons à parler et à utiliser la mémoire, nous perdons l’origine et l’équilibre cosmique qui nous a implanté dans un corps. L’étude du Qi gong consiste donc à retrouver en soi le ciel antérieur (origine) et de l’équilibrer au ciel postérieur (la nature).

Le pôle Yang est relatif à l’activité et au feu, d’où les calories.

Le pôle Yin est relatif à la réceptivité et à l’eau, d’où les liquides organiques et les réserves d’eau dans le corps.

Le vent (colère) et le feu (impatience) sont relatifs au principe Yang (actif)

La terre (inquiétude) et l’eau (peur) sont relatives au principe Yin (réceptif)

Le feu peut  être destructeur, mais il nourrit la terre (avec ses cendres)
L’eau peut être nourricière, mais elle détruit le feu.

Ainsi l’eau (liquides) et le feu (calories) sont les deux antagonistes du corps ou les enfants du ciel (père) et de la terre (mère).

La position idéale est le feu au dessous de l’eau (image de la cuisson), car si l’eau se trouve au dessous, il y a un problème. Pourtant c’est ce qui se passe chez l’humain dès la naissance ; le feu (cœur) se trouve en dessus de l’eau (reins), d’où le besoin vital de pratiquer l’alchimie pour équilibrer les flux et diminuer la stagnation d’eau vers le bas du corps. Lorsque l’on fait descendre le feu du cœur dans le bas ventre, on inverse le processus de destruction de l’énergie donnée dès la naissance. Cela donne du cœur au ventre et par conséquent de l’énergie physique.

La stagnation d’eau dans l’abdomen est dangereuse pour la santé. L’alchimie est nécessaire pour régulariser ce fonctionnement si l’on veut préserver la santé.

La pensée est créatrice et le fait de visualiser le feu dans le bas ventre suffit déjà à activer le flux vital, ce qui va nourrir l’esprit.

Cours de Qi gong

Jean-Marc Baudat

079 456 75 14

• Yverdon-les-Bains

Le Wei Qi (weiqi) énergie défensive

A l’approche de l’hiver il est bon de penser à se préserver des attaques du froid.

L’énergie défensive (Wei qi) peut être comparée à l’aura, et pour l’activer il suffit d’abord de penser à augmenter l’expiration.

L’expiration est Yang et lorsque l’on prolonge sa phase, on réchauffe le corps.

Jouer de la trompette par exemple est un moyen de renforcer le Wei qi. Le Qi va automatiquement descendre dans le bas-ventre, ce qui va constituer une réserve puissante de cette énergie qui va devenir défensive si l'on augmente la phase d'expiration.

Visualisation pour augmenter le Wei Qi.

 Faire descendre le souffle au Dantian en gonflant le bas ventre comme un ballon lors de l’expiration et visualiser l’aura qui grandit, permet d’augmenter les défenses de l’organisme.

卫 (衛) wèi 

气 (氣) qì énergie

 Saolim Qi gong Yverdon CH

• 少林 气功 瑞士

Le Zen est un véritable travail

La finalité de la voie du Zen n’est pas le concept que cette doctrine semble démontrer

Il s’agit d’un travail très difficile, car le lâcher prise est une étape essentielle du Zen et cette chose n’est pas facile à atteindre.

Trouver l’état d’ouverture inconditionnelle

Le Zen est une philosophie qui n’est pas enseignée par des mots.
Tel un dompteur, le maître s’occupe de ses disciples (fauves), entretenant une relation particulière, affective, voire nourricière envers ses aspirants

Le Zen enseigne à ne pas faire partie des mouvements de masse, de ne pas succomber à tous les désirs et de n’écouter que les conseils de son propre cœur. Ainsi marchant dans la voie, l’être se réalise en tant que pure lumière.

Le Zen n’est pas de culture japonaise

Le Zen est issu du Ch’an chinois. Le premier patriarche Zen (Ch’an), Boddidharma était indien, il était même le 28ème patriarche bouddhiste, descendant direct du Bouddha.

Il n’y a que la terminaison Zen qui est japonaise, tout comme le Reiki d’ailleurs dont les origines se trouvent en Chine et en Inde.

Les arts martiaux japonais sont également issus de la Chine ancienne, et s’ils sont si populaires chez nous, cela provient de l’extériorisation de la culture japonaise à la suite de la seconde guerre mondiale.

Tout ceci pour dire que le Japon mérite le respect et que le but de ce texte n’est pas de dénigrer sa culture, mais de donner une chance aux esprits occidentaux d’appartenir à un véhicule spirituel qui n’a que faire des frontières humaines.

Le mystère de la fleur d'or

Le secret de la fleur d’or devrait certainement amener l’être à se réaliser en tant que véhicule de la perfection, qui en constante mutation aurait sans doute le devoir d’aider ses semblables à évoluer.

On pourrait appeler cela du Yoga chinois, de l’alchimie taoïste agrémentée de bouddhisme, mais il est clair que si l’on considère nos origines et notre culture, on découvre que cela conduit simplement à la spiritualité.

La fleur d’or est le pain quotidien que nous devrions réclamer chaque jour.

L’alchimie qu’elle propose peut provoquer des senteurs semblables à l’encens, ainsi qu’une perception de la lumière. L’esprit ainsi ravigoté a plus de facilité à trouver ce qui est accommodant et agréable, ce qui fait que les relations avec ses semblables s’améliorent.

La production d’énergie et le but de la pratique et ensuite vient le raffinement de cette énergie en esprit pur qui lui devrait nous permettre de revenir à l’origine.

La respiration rythmée par la pratique de l'Orbite Microcosmique

La méditation taoïste comporte une multitude d’exercices de respiration et de concentration dont l'activité essentielle est de faire circuler l'énergie à travers le vaisseau gouverneur (VG) et le vaisseau de conception (VC) dans une boucle sans fin afin de rythmer et équilibrer la polarité des forces Yin et Yang dans le corps.

Cette méditation peut aussi être considérée comme étant la respiration du Taiji (yin yang)

Pratiquer la méthode de conservation en sachant comment utiliser l'énergie sexuelle (Jing) pour la guider jusqu’au centre du cerveau (Shen) afin de régénérer l’esprit pour qu'il guide à son tour l’énergie (Qi) dans le bas-ventre, c’est nourrir et conserver ainsi les Trois Trésors de l'Homme. Les trois corps « physique, émotionnel et spirituel » représentent aussi la trinité taoïste qui correspond à la terre, l’homme et le ciel. Ainsi les Trois Trésors se révèlent comme une conception matérielle de la vie sur terre.

Le secret de la fleur d’or est la perception de l’énergie raffinée par la méditation. L’odeur du riz cuit parfumé, la vision de lumière blanche, le toucher étherique, le son de l’harmonie universelle et le goût de la saveur subtile sont les symptômes résultant de l’exercice.

L’odeur du riz cuit parfumé concorde parfaitement avec le mot Qi (énergie) qui est façonné des caractères « riz » et « air » précisément. C’est le pain quotidien des chinois qui présent dans l’air peut être perçu comme la fleur de la graine de vie.

L’hexagramme 27 du Yi jing parle de la fleur présente dans l’air avec le caractère Duo dans le commentaire de son premier trait mutant. L’idée est que la concentration intensive dans l’hypogastre (bas-ventre) peut aider l’être à se nourrir d’air et se priver petit à petit de nourriture terrestre. A l’image de l’orchidée qui est considérée comme une plante évoluée et qui se nourrit de plus d’air que d’eau, les êtres humains en croissance perpétuelle dans ce monde, pourraient en principe consommer de moins en moins de nourriture.

La respiration du Taiji

Le Taiji (Tai chi) est généralement connu comme une gymnastique chinoise visant à améliorer la santé. En fait il s’agit là plutôt du Taiji Quan (la boxe du Taiji). Le Taiji est en réalité le symbole du Yin et du Yang ni plus ni moins.

Pour pratiquer la respiration du Taiji, il faut amener le Qi (énergie) dans le Dantian (bas-ventre).



Par l’alignement de la posture et la concentration sur le Dantian consumant le cinabre (sulfure de mercure) le Qi est sustenté par le Jing (essence), ainsi la circulation peut alors démarrer.

Au préalable il est nécessaire de pratiquer la respiration inversée en approchant le 6 VC auprès du Dantian à l’inspiration.

En prenant par exemple la respiration démarrant au point 6 VC (Qihai) à l’inspiration jusqu’au 20 VG (Baihui), on obtient une inspiration de nature Yin dans le vaisseau Yin (VC), puis le passage de l’inspiration Yin dans le vaisseau Yang (VG) occupe la principale partie de la phase d’inspiration (Yin).


L’expiration Yang débutant au point 20 VG, passe dans le vaisseau Yin au 24 VC, ainsi le Yin dans le Yang et l’inverse se produisent dans ce rythme respiratoire.

L’inspiration de nature Yin commence dans le vaisseau de conception (VC = Yin), elle débute à partir du 6 VC (sous le nombril) vers le 1 VC (périnée), puis elle continue depuis le 1 VG (périnée) jusqu’au 20 VG.

Durant la phase d’inspiration, le périnée et contracté et le bas ventre est aspiré à l’intérieur.

L’expiration de nature Yang commence dans le vaisseau gouverneur (VG = Yang), elle débute à partir du 20 VG vers le 28 VG (bouche), puis elle continue depuis le 24 VC (bouche) jusqu’au 6 VC. Durant la phase d’expiration, le périnée et relâché et le bas ventre est propulsé à l’extérieur.

La pointe de la langue devrait toujours être en contact avec le palais afin de réaliser la connexion entre 28 VG et 24 VC.

太乙金華宗旨

Golden Flower Qi gong

Energie interne

Comment amener le Qi au Dantian ?

Le Qi (énergie) peut être conduit vers le Dantian (bas-ventre) par le Yi (mental)

  Le Dantian est comme un oeuf que l'on couve

 Dantian signifie champ de cinabre

 Le Dantian inférieur est dans l'intestin

 C'est le second cerveau (comme le disque dur de l'ordinateur) où réside la mémoire du corps.

 Les arts martiaux en parlent souvent car les mouvements réflexes proviennent de ce lieu.

 Le champ de cinabre est comme un four.

 Le cinabre doit brûler afin de se transformer en mercure.

 Le mercure est comme un carburant.

 Le cinabre, tout comme le mercure sont des drogues prises par voie buccale par certains, mais là il s'agit d'une alchimie provoquée par la pensée.

 Le bas ventre a besoin d'être réchauffé pour favoriser la digestion et éliminer la stagnation d'eau.

 L'exercice "incendier le cinabre" est une hygiène du corps semblable au brossage des dents.

Incendier le cinabre

Pour incendier le cinabre on peut simplement imaginer une braise sur laquelle on souffle pour attiser le feu.

Le Dantian inférieur se situe dans le bas-ventre, en arrière du point d’acupuncture Qihai (VC 6) qui se situe à un pouce et demi de largeur en dessous du nombril.

En rentrant le bas-ventre à l’inspiration, le point VC 6 se rapproche du Dantian et cette compression des organes est un massage favorable à la mise en circulation de l’énergie produite.

En guidant le souffle et la pensée vers cette zone, une sensation éthérée provient et donne une résultante d’anesthésie dans l’abdomen.

L’homme peut alors résister à un coup de poing ou de pied dans le ventre sans problème, s’il sait utiliser le spasme du Dantian. (Cet exercice n’est pas conseillé aux femmes car cela provoque des descentes d’organes).

L’homme ayant plus de sang que d’énergie, doit compenser son manque bioénergétique face à la femme en pratiquant des exercices compensatoires.

La femme ayant plus d’énergie que de sang, peut générer et absorber le Jing (hormones) par des exercices qui vont diminuer les menstruations, voire même les éliminer.

Dans les deux genres, l’exercice « incendier le cinabre » est bénéfique car l’énergie est Yin et Yang.

Respiration du Taiji

Le taiji (yin Yang) est sollicité dans la respiration de l'orbite microcosmique.

L’inspiration « yin » démarrant au point Qihai (VC6) jusqu’au VC1 (vaisseau yin), passe dans le vaisseau yang (de VG1 à VG 20).

L’expiration « yang » commence alors à VG 20, puis passe dans le vaisseau Yin (VC) pour revenir au point de départ.

Nous avons donc une inspiration Yin qui débute dans le vaisseau Yin et qui parcoure la majeure partie du vaisseau Yang. Ensuite l’expiration Yang débute dans le vaisseau Yang et termine avec la plus grande partie de son trajet dans le vaisseau Yin.

Hexagrammes du Yi jing

Les 12 hexagrammes liés au temps sont alignés aux 7 portes (chakras)

• Yi jing ou Yi king

Avoir du cœur au ventre

Le secret de la fleur d’or parle de la respiration du taiji (Yin Yang) et de l’équilibre qui réside lorsque l’on incendie le cinabre dans le bas ventre (dantien) et que l’on fait circuler le Qi dans l’orbite microcosmique (vaisseau de conception et gouverneur)

Le cœur (feu) se situe au dessus des reins et du ventre (eau) et cet état naturel des choses demande à ce que l’on travaille sur soi pour augmenter l’énergie vitale (Qi).

Lorsque le feu demeure au dessus de l’eau, il y a déséquilibre (hexagramme 64 du Yi jing). Cette configuration se nomme : « pas encore traversé ». Ceci correspond à l’état naturel de l’être (cœur au dessus des reins).

Lorsque l’eau demeure au dessus du feu, il y a l’équilibre (hexagramme 63 du Yi jing).
Cette configuration se nomme : « déjà traversé ». Ceci correspond à l’accomplissement de l’être par le travail du Qi gong (cœur au ventre).

Faire fructifier le Qi

Le Qi (énergie) est augmenté par la concentration mentale au Dantien (bas ventre) et par la respiration abdominale rythmée, profonde et silencieuse.

Le Dantien ou champ de cinabre est une zone située dans les intestins et à la fonction d’un fourneau. En incendiant le cinabre (vision du feu dans le ventre), on produit une activation de l’énergie vitale qui va nourrir l’esprit. L’esprit va alors condenser et faire fructifier le potentiel énergétique par la circulation et la révolution de l’énergie (Qi) dans les vaisseaux. Le Qi se nourrit de l’essence (Jing) obtenue dans l’air et les aliments, ainsi que par le travail physique (spécialement les jambes).

On pourrait nommer cela : « avoir du cœur au ventre »

• Le cœur au ventre et le Yi jing
• Taiji quan et cœur au ventre

Qi gong et Taiji quan

L’essence (jing) nourrit l’énergie (qi) et l’énergie nourrit l’esprit(shen)

Quintessence  de l’énergie vitale

• Taiji quan et Qi gong 

Reiki et Zen

Quelle relation a le Reiki avec le Zen ?

En grattant un peu, on peut trouver une relation entre ces deux termes japonais et cela va même aller jusqu’aux racines des philosophies orientales, en Inde où se trouve une multitude d’origines qui ont engendré une multitude de pratiques et techniques chinoises, tibétaines et japonaises.

Reiki-Zen et Qi gong

Le Reiki est parfois considéré comme un Qi gong ésotérique, et le Zen est également comparé au Qi gong comme une méthode contemplative.

Reiki-Zen n’est qu’un terme de plus, sans plus !

Toutefois Reiki et Zen ont bien un point commun

• Reiki-Zen

L'expression et le concept énergétique

L’énergie Qi est un concept qui implique les émotions comme éléments de référence dans l’équilibre des pôles Yin et Yang qui agissent sur l’organisme. Il faut savoir que l’expression « il n’y a pas le feu » est directement liée au Qi.

Le Qi

L’idéogramme Qi (氣 qì) est composé des caractères "riz" et "air" et symbolise la vapeur qui sort du grain de riz, ou le mélange (riz) glucose et (air) oxygène qui produit les calories.
L’ancien idéogramme Qi (炁 qì) était composé de "无" wú : ne pas et "灬" biāo : le feu, soit : "il n’y a pas le feu". L’absence de feu révélait un état où il n’y avait pas de surchauffe, comme le régime moyen d’un moteur ou d’une machine actuelle qui permet de consommer moins d’énergie. Si la roue du char tournait trop vite, il y avait surchauffe et si elle tournait trop lentement, il y avait usure.

• Il n’y a pas le feu au lac