Stage de Qi gong (Chi kung) à Yverdon-les-Bains

Le 29 novembre 2008

Comment gérer ses émotions et augmenter l'énergie vitale

Les six sons de guérisons

Stage de Qi gong des six sons de guérisons animé par Jean-Marc Baudat

• Infos stage

le Qi est l’énergie vitale

Ne pas confondre avec le quotient intellectuel (QI), le Qi est l’énergie vitale qui circule dans les méridiens d’acupuncture.

Trois champs d'énergie

Selon la théorie chinoise des trois trésors (Essence, énergie, esprit) le Qi (énergie) qui se trouve au centre de ces trois sources de puissance, occupe une place prépondérante dans le travail énergétique. On dit bien Qi gong (Chi kung) et le terme Qi (Chi) figure dans cette appellation popularisée et mondialement connue. L’essence (Jing) ou l’esprit (Shen) n’ont pas été choisi pour définir cette fameuse pratique énergétique qui se définit comme étant le travail du Qi. Ceci est peut-être du au fait que le Qi est quelque chose que nous pouvons tout d’abord palper et contrôler par des exercices quotidiens et réguliers.

Pour vulgariser et tenter de mettre le grappin sur un concept général de travail énergétique on  peut considérer cela :

• Le plan physique est l’essence Jing
• Le plan émotionnel est l’énergie Qi
• Le plan spirituel est l’esprit Shen

Cette vision simplifiée qui fera réagir certains spécialistes de la matière (divergences de points de vue), ne saurait être contredite si l’on considère ces trois plans selon le concept des trois champs de cinabre (Dan tien). En réalité il n’y a qu’une seule particule de cinabre mais la matière a la particularité d’exister à plusieurs endroits en même temps (théorie quantique). Ainsi par l’alignement des trois champs (ventre, poitrine et tête) la matière devient une véritable particule en se nourrissant des rayonnements énergétiques des trois champs.

Le champ de cinabre moyen (Cœur ou diaphragme) est le centre du Qi. Par la méditation on peut contrôler le Qi puis le faire fructifier. Le cœur est l’organe qui correspond au feu et par conséquent il est le seul organe qui peut émettre continuellement ses émanations qui se concrétisent par les émotions et les pensées. Les pensées du cœur ne peuvent pas être complètements contrôlées du fait que le cœur est toujours en mouvement. C’est pour cela qu’il est dit que l’on doit se tenir à n’écouter pus que les pensées du cœur lors de la méditation immobile. Les organes qui produisent les émotions (Foie =colère, cœur = joie, rate = inquiétude, poumons = tristesse et reins = peur) peuvent être mis au repos par la posture de méditation Zen ou autre, à l’exception du cœur qui ne peut cesser de battre.

En résumé, l’homme va augmenter son flux vital par l’immobilisation et le contrôle de son centre émotionnel (sans le réprimer).

气功  qì gōng ou chi kung 氣功

三  sān =  trois   宝  bao = trésor   sānbao = Les trois trésors

La terre, l'homme, le ciel

L'essence, l'énergie, l'esprit

Le corps, les émotions, le mental

Le jìng 精, le qì 气(氣), le shén 神

L'union du jìng 精 , du qì 气(氣) et du shén 神 forme les trois trésors

Lorsque les trois trésors sont unis alors le corps, l'esprit et l'âme sont unis et le champ de cinabre 丹田 dāntián devient réel.

Champ de cinabre 丹田 dāntián

Le dantian ou tantien se traduit par bas-ventre, c'est une particule de cinabre (sulfure de mercure) qui par la combustion alchimique se transforme en mercure. Ce produit hautement toxique est nécessaire au bon fonctionnement du corps humain. On l'appelle aussi champ d'élixir et on le situe à la base de la colonne vertébrale, dans les intestins.

Pour nourrir le cinabre il faut aligner le corps sur trois points (centre du cerveau, diaphragme et intestins) pour créer un champ magnétique abondant. Ce sont les trois champs de cinabre, qui existent théoriquement et qui pratiquement ne font qu'un.

Puis avec la pensée on crée le cinabre et on le consumme dans les trois foyers. Le mercure produit est une essence ou un carburant qui produit le qì.

Les trois foyers 三焦 ou 三膲  sān jiāo

1. Base de la colonne vertébrale  Le jìng 精, le corps physique
2. Diaphragme le qì 气(氣), le corps émotionnel
3. Centre du cerveau ou glande pinéale le shén 神, le corps spirituel

Les trois trésors, les trois foyers et les trois champs de cinabre sont une image de la trinité dans l'être humain.

Exercices respiratoires et travail énergétique

Le qì est perceptible comme de l’électricité ou de la chaleur. Lorsque l’acupuncteur introduit l’aiguille, le patient peut ressentir le qì circuler le long d’un méridien. Parfois la sensation est une brûlure, cela dépend de l’endroit où est insérée l’aiguille et du moment de la journée.

Exercices de santé

Pour ressentir l’énergie dans le quotidien on peut apprendre superficiellement le trajet des 12 méridiens et visualiser le qì circulant dans un cycle continu. Cet exercice favorise le passage du qì dans les méridiens et peut même défaire certains nœuds. Le qì circule continuellement dans les 12 méridiens qui s’enchaînent naturellement comme un réseau ou une roue sans fin. Les méridiens sont des canaux ou rivières qui se nourrissent des vaisseaux. Un vaisseau est un réservoir qui alimente les méridiens selon sa nature yin ou yang. Il existe quatre vaisseaux yin et quatre vaisseaux yang. Il y a six méridiens yin et six méridiens yang. Ceci nous amène à la conclusion que nous avons deux vaisseaux pour trois méridiens.
Le vaisseau de conception qui se trouve sur la ligne centrale qui part du périnée en passant par le nombril et termine sous la lèvre inférieure, comporte un point d’acupuncture très connu des pratiquants d’arts martiaux. Le point qìhai (océan d’énergie) se trouve à un pouce et demi de largeur en dessous de l’ombilic. Ce point est appelé à tort le « Tantien » (champ de cinabre) car en fait c’est le faux tantien ou une roue de secours. En fait il s’agit d’un point de concentration qui peut amener au tantien qui se trouve plus profondément enfoui dans les intestins. Ce point ne peut générer une grande énergie  mais par contre il peut en accumuler jusqu’à l’infini, de la même façon que la vitamine C. On peut absorber le qì vers ce point que l’on nomme aussi « vaisseau de conception numéro 6 ou VC 6 » Quand l’aiguille est  insérée à cet endroit précis, la déprédation provoquée par le vide, permet à l’énergie d’exister et de s’émanciper pendant une fraction de seconde ; et la quantité d’énergie contenue dans la grandeur de la pointe de l’aiguille, peut dépasser celle de toute la matière contenue dans notre galaxie. Les physiciens actuels affirment que si dans la grandeur d’une bille on mesurait la quantité d’énergie contenue par un effet de vide total, il y en aurait plus que celle contenue dans toute la matière de l’univers connu.
En résumé la concentration sur le point qìhai permet de faire le vide et de remplir cet océan d’énergie.

• Cours Qi gong

氣  le qì chinois existe dans d’autres cultures

Le Prana est le souffle de vie des indiens pratiquants de yoga
Le Pneuma est la source de vie des anciens grecs
Le Ki est l’énergie vitale des japonais 気
L’Ain sof est la lumière sans fin des kabbalistes juifs
La Saint esprit appartient à la religion chrétienne
La lumière est le qì du New age

Le qì

Le qì est la source originelle qui nourrit tous les êtres. Le qì se distingue à travers les émotions.

Le qì engendre le corps et l’esprit

Le corps contient la transmission génétique de l’essence jīng qì ( 精 氣  )
L’esprit contient la mémoire karmique de l’esprit shén qì ( 神  氣 )
L’énergie qì contient le code universel de la source de la vie.

Le qì est au centre de la création et, apparenté au corps humain, il siège dans le diaphragme qui est une batterie ou un accumulateur d’énergie.

Le jīng est l’essence ou la semence (hormone, ovule ou spermatozoïde). Le  jīng peut être utilisé pour nourrir le qì.

Le qì doit être consommer (respiration) pour nourrir l’esprit shén

Le shén se distingue dans les yeux, c’est la vitalité qui sort du regard.

Le shén stimule le qì, le qì stimule le jīng. Le jīng nourrit le qì, le qì nourrit le shén. Le mouvement est continu si l’équilibre est établi.

 Jīng, qì et shén sont les trois parties fondamentales de l’énergie. C’est la trinité en l’être humain. C’est le soleil, la lune et les étoiles. C’est la terre, l’homme et le ciel. C’est le corps physique, émotionnel et spirituel.

Chi kung exercices respiratoires

炁  est reconnu comme étant le qì de la respiration.

Respiration taoïste

炁  = (无 wú = rien) + (灬 biāo = feu ardent)

La respiration est la clé de la régulation du feu intérieur. Lorsqu’on inspire, le corps se refroidit et lorsqu’on expire, il se réchauffe. Cette base s’applique selon le concept du yin et du yang.

炁 qì se prononce Tchi et représente l’équilibre dans la respiration. Celle-ci doit être profonde et imperceptible. Pour cela, la nuque et les épaules doivent être relâchées de façon à ce que les poumons aient toute possibilité d’expansion.
Le diaphragme se dilate par l’exercice des muscles abdominaux, ainsi la respiration devient profonde et le qì va nourrir le corps et l’esprit.

• Chi kung

Tchi Kong ou Chi kung

Le qi gong (气功) est avant tout un travail respiratoire, cette pratique traditionnelle chinoise est liée à la médecine et à la métaphysique taoïste. Le qi gong est utilisé chez nous pour le développement personnel.

Qi gong peut s’écrire aussi : Chi kung, ki kong, qigong. Qì gōng est la version officielle du pinyin.  Les deux sinogrammes 气功 (simpl.) 氣功 (trad.) ont plusieurs sens : qi (gaz, souffle, énergie) et gong (travail, exercice, perfectionnement).

Qigong ou Chi kung

气 qì ou 氣 Energie

功 gōng Exploit

 Le Qi gong

Le qigong (气功) est le travail du souffle, une pratique traditionnelle chinoise rattachée à l'acupuncture.

• Cours de Qi gong

Le Qi

Le qì se prononce tchi

Le qì est l'énergie vitale

Explication du Qi

米 + 气 = 氣 qì

Le grain de riz et l'air forme le qì

Le glucose et l'oxygène produisent des calories qui se convertissent en chaleur ou électricité, c'est ça le qì.

Le qì est lié aux émotions et le contrôle émotionnel permet de faire fructifier le qì.

Qi gong des cinq éléments

五行  wu xíng Cinq éléments

Wuxing se traduit aussi par cinq marche

Les 5 éléments

Le bois correspond au printemps, le feu à l’été, la terre à la fin de l’été, le métal à l’automne et l’eau à l’hiver.

Les chinois divisaient autrefois l’année avec le calendrier lunaire en cinq périodes de 72 jours, soit 360 jours qui correspondaient aux quatre saisons de 90 jours chacune. Les 18 derniers jours de chaque saison étaient attribués à la terre.

L’élément terre est ainsi représentatif de la fin de l’été et de la fin de chaque saison.

Le printemps correspond à l’est, l’été au sud, l’automne à l’ouest, l’hiver au nord.

L’élément terre est au centre.

• Cours de Qigong des 5 elements